Игорь Корнильевич Смолич «Зарождение старчества на Афоне. Мистика Восточной Церкви и старчество»

Время прочтения: 8 мин. Уровень сложности: средний

Афон, Святая гора, украшение Византии – самый восточный из трех «языков», которыми полуостров Халкидики вдается в Эгейское море. «Крупинка мира», как его называл Марк Аврелий, «мастерская добродетели», «избранное Богом место», как тамошние монахи, святогорцы, называют свою гористую родину.

«Афон есть лесной собор восточного христианства, – так пишет доктор Фалмерайер, – более двенадцати часов ходьбы в длину и два-три часа в ширину. Соединяясь с континентом лишь узким длинным перешейком, Афон величественно возвышается над морем. Афон приспособлен только для монашеской жизни. Это своего рода православный Ватикан, на который устремлены духовные взоры православных со всех концов света».

Прежде всего Святая гора – это духовный центр Восточной Церкви, совершенный пример христианского аскетизма, «Царство Небесное», как многие его называли. Не будет преувеличением сказать, что всей истории восточного аскетизма не было бы без Святой горы. Старчество вообще, а русское в особенности, есть наследие духовного развития, происходившего в течение многих столетий на Афоне. И хотя с течением времени менялись несущественные стороны духовной жизни, существо и цель ее оставались теми же. То, что стояло в центре святогорской мистики, стало центральным пунктом учения русского старчества. И это было не что иное, как исихазм и его духовный инструмент – умная молитва.

Начало монашеской жизни на Афоне относится приблизительно к последней четверти VII в. Первый известный исихаст был Петр Святогорец, который уже в 681 г. поселился на Афоне. Он был грек, в юности состоял на военной службе при императорском дворе в Константинополе. Потом попал в плен к арабам. После девятилетнего плена Петр пришел в Рим и принял там монашеский постриг. Во сне ему явилась Божия Матерь, которая сказала, что Афон станет величайшим центром монашеской жизни. Ободренный этим видением, Петр отправился на Афон и жил там в пещере в течение 53 лет до своей смерти. Он причислен к лику святых. В стихире, ему посвященной, мы находим следующие слова: «Святой Петр Святогорец имел пылающую веру, как святой апостол Петр, и обладал истинной любовью, непоколебимой надеждой, терпением, умилением и плачем, кротостью, преодолением плоти, бесстрастием, чистотою жизни и души, молчанием в лицезрении Бога». Он умер в 734 г. Некоторые позднейшие сведения и предания византийского двора IX-X вв. указывают на монахов, которые жили на Афонской горе независимо от монастырей.

Тяжелые времена наступили для святогорских исихастов, когда руководство над ними перешло к св. Афанасию. Его деятельность обозначила новый отрезок в истории Афона.

Св. Афанасий происходил из благородной семьи. Он родился в Трапезунде, учился сначала в Константинополе, но уже очень рано ему пришло на сердце решение посвятить себя аскетизму. Он поступил в монастырь на горе Тиминос в Малой Азии, где находился под духовным руководством игумена Михаила Малеина. Сорока шести лет он направился на гору Афон. Это было в 963 г. Некоторое время он с изумлением наблюдал аскетическую жизнь святогорцев, но вскоре пришел к убеждению, что такой образ жизни возможен только для немногих избранников, и решил ввести на Афоне киновийный (общежительный) устав. Он написал типикон, то есть правила жизни для своей киновии. Деятельность Афанасия не нашла полного признания у святогорских отшельников. Началась борьба между ним и исихастами, продолжавшаяся более столетия. Нельзя сказать, что эта борьба закончилась полной победой киновийцев: хотя последующее время характеризуется бурным развитием общежительных монастырей, однако одновременно существовало и отшельничество.

В киновиях монахи жили под руководством игумена. Они не имели личной собственности, носили одинаковую монашескую одежду, питались совместно. Монастырские работы и распорядок дня определялись игуменом. В противоположность этому отшельники жили поодиночке. Однако и они избирали себе игумена сроком на один год. Как уже было сказано, борьба между двумя аскетическими направлениями продолжалась очень долго и тяжело отразилась на состоянии исихастов.

Лишь в XIV столетии мы наблюдаем новый расцвет исихастской мистики. Он связан с именами Григория Синаита († 1346), Николая Кавасилы († 1371) и Григория Паламы († 1359).

Григорий Синаит считает боговедение главнейшей целью исихазма. Умная молитва занимает главнейшее место в созерцании. Через столетие после смерти Григория его учение об умной молитве воспринял Нил Сорский и насадил его в девственных лесах северной России.

Григорий Синаит – выдающаяся личность в мистической жизни старчества. Ему принадлежит заслуга оживления старых и полузабытых преданий. В результате жизнь по ним возродилась. Если св. Симеон в своих гимнах передал главным образом личные переживания, то Григорий Синаит создал общее учение об исихазме, не менее важное для мистической жизни, чем «Лествица» Иоанна Лествичника.

Когда Григорий Синаит во второй раз пришел на Кипр, он нашел там в пещере старца по имени Арсений. Они беседовали друг с другом об аскетических упражнениях, и Григорий рассказал о своем уединенном житии на Синае, о своем отрыве от мира, о борении и терпении. Тогда Арсений объяснил, что все это было лишь деланием, а настоящая аскетическая жизнь заключается в созерцании. Когда Григорий это услышал, он пал ниц перед старцем и просил научить его созерцанию. Арсений исполнил его просьбу, особенно в отношении умной молитвы, безмолвия и хранения духа. Григорий, обученный старцем, занялся сам духовным деланием и написал впоследствии три произведения, обстоятельно повествующие об этом. Эти сочинения, содержащие практическое руководство для аскетов и взаимно дополняющие друг друга, имеют следующие названия: «Наставления безмолвствующим», «О безмолвии и молитве», «Главы о заповедях, догматах и проч.» Они сыграли большую роль в возрождении и развитии аскетически-мистических взглядов обитателей Афона. Историческое событие на Святой горе, так называемый «исихастский спор», находится в связи с деятельностью Григории Синаита. Мы не должны забывать, что Григорий Палама, принимавший участие в этих спорах как представитель православного направления, был его учеником. Таким образом, победа «паламитов» в значительной степени помогла распространению учения Григория Синаита. Кратко можно изложить это учение следующим образом.

Монах, желающий отречься от мира, должен сначала пожить в одиночестве и обладать следующими пятью добродетелями: молчанием, воздержанием, бодрствованием, смирением и терпением. Его время должно распределяться между следующими тремя занятиями: пением псалмов, молитвой и чтением Священного Писания. Свой день монах начинает с мысли о Боге, с молитвы и собирания души. Первый час он должен с терпением молиться, второй час – читать, третий час – петь молитвы, четвертый час – опять молиться, пятый – читать, шестой – петь, седьмой молиться, восьмой читать, девятый – петь, десятый – можно поесть, одиннадцатый – отдохнуть (если это нужно), двенадцатый – петь вечерню. И ночью он должен возможно дольше оставаться бодрствующим, петь и молиться; начинающий – в меньшей степени, чем преуспевший.

Григорий Синаит подчеркивает, что послушание и молитва стоят в центре аскетического делания. Через послушание можно освободиться от многих душевных слабостей и страстей. «Молитва начинающего, – пишет он, – подобна огню, выбивающемуся из сердца; молитва преуспевшего подобна тихому свету, идущему изнутри и распространяющему прекрасный аромат. Иными словами, молитва есть проповедь апостолов, действие веры или, лучше сказать, сама вера, осуществление всех надежд, явление любви, призвание Ангелов, сила бессильных и т. д. Молитва – это Бог, присутствующий во всем, потому что если кто делает все во имя Иисуса Христа, тот имеет единую силу с Отцом, Сыном и Святым Духом». Высочайшее делание исихастов есть многократное произнесение умной (духовной) молитвы. Григорий Синаит говорит: «Начало умной молитвы есть очистительное действо и сила Святого Духа и таинственное священнодействие ума, как начало безмолвия – отказ и освобождение от всех забот; ее середина – просвещающая сила Святого Духа; ее конец – умиление и полное обращение ума к Богу».

Источник: Смолич И.К. Жизнь и учение старцев // Богословские труды. 1992. № 31. С. 97-174. (Азбука.ру)